四

　　至遲在夏、商、周三代時(shí)期，中國(guó)人就賦予了音樂(lè)以道德意義和教化功能，甚至將其與“禮”并稱，因而中國(guó)早期的藝術(shù)精神主要體現(xiàn)在音樂(lè)之中，而音樂(lè)之“樂(lè)”與快樂(lè)之“樂(lè)”又是密不可分的。《說(shuō)文》云：“樂(lè)，五聲八音之總名。象鼓鞞。木，虡也。”可見(jiàn)，“樂(lè)”的本義是一種樂(lè)器，引申為“五聲八音之總名”。音樂(lè)的功用是讓人快樂(lè)，正如《禮記》所說(shuō)“樂(lè)也者，圣人之所樂(lè)也”“樂(lè)，樂(lè)其所自生”。《莊子·大宗師》云“回忘禮樂(lè)矣”，郭象注也說(shuō)：“樂(lè)者，樂(lè)生之具。”

　　鑒于音樂(lè)之“樂(lè)”與快樂(lè)之“樂(lè)”的這種密切關(guān)系，對(duì)音樂(lè)的重視必然導(dǎo)致對(duì)快樂(lè)的追求，這從早期典籍中大量出現(xiàn)的“樂(lè)”字可以窺見(jiàn)端倪。以《詩(shī)經(jīng)》為例，如“窈窕淑女，鐘鼓樂(lè)之”“逝將去女，適彼樂(lè)土。樂(lè)土樂(lè)土，爰得我所”“鼓瑟鼓琴，和樂(lè)且湛。我有旨酒，以嘉樂(lè)嘉賓之心”“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂(lè)且孺”“南山有臺(tái)，北山有萊。樂(lè)只君子，邦家之基。樂(lè)只君子，萬(wàn)壽無(wú)期”“菁菁者莪，在彼中阿。既見(jiàn)君子，樂(lè)且有儀”等等。由此可見(jiàn)，“樂(lè)”為中華最高藝術(shù)價(jià)值，其地位高于“美”。

　　“樂(lè)”也是儒家、道家、釋家的共同價(jià)值。見(jiàn)于《論語(yǔ)》的孔顏樂(lè)處一直為后儒所稱頌，《莊子·至樂(lè)》中的“至樂(lè)”“天樂(lè)”則是一種與道冥合的超然之“樂(lè)”，更不用說(shuō)佛教所描繪的西方極樂(lè)世界了。

　　“樂(lè)”的價(jià)值深刻影響了中華藝術(shù)精神。中華藝術(shù)不是不講究美，但美不過(guò)是實(shí)現(xiàn)樂(lè)的途徑而已，可謂寓美于樂(lè)。在中華藝術(shù)世界，不僅音樂(lè)令人歡樂(lè)，中國(guó)傳統(tǒng)書(shū)畫(huà)也總給人以賞心悅目的享受，而中國(guó)的戲劇則以喜劇為主，往往以大團(tuán)圓收?qǐng)?，就是這個(gè)道理。另一方面，“樂(lè)”的價(jià)值也塑造了中國(guó)人的性格和中華民族精神。中國(guó)古代文化名人幾乎都是樂(lè)觀的和積極向上的，即使李煜、李清照所留給我們的那些憂傷詞句，仍然散發(fā)著對(duì)生命的熱愛(ài)，可謂憂中有樂(lè)。因此中華是一個(gè)樂(lè)觀向上的民族，“樂(lè)”的價(jià)值與有功焉。與此不同，西方藝術(shù)以“美”為最終鵠的，而“樂(lè)”與“美”常常并不一致，甚至相互對(duì)立，這樣一來(lái)，西方人以悲劇為戲劇的最高形式也就不足為怪了。這種價(jià)值取向和藝術(shù)精神，也同樣制約著西方人的人格和民族精神。君不見(jiàn)，許多西方文化名人是抑郁癥患者，甚至是瘋子，這不得不歸因于對(duì)“美”的倚重和對(duì)“樂(lè)”的忽視。