根據(jù)《論語(yǔ)》記載，孔子很少言及“利”的問(wèn)題，偶或有之，也常常與“義”對(duì)舉。例如為人們所熟知的“君子喻于義，小人喻于利”“不義而富且貴，于我如浮云”等。在他的影響下，后世儒家將義利之辨看作一個(gè)重要問(wèn)題，重義輕利成為儒家思想的基本傾向。然而，通過(guò)歷史考察與學(xué)理分析，我們發(fā)現(xiàn)“義”與“利”的對(duì)立并非必然的、絕對(duì)的。義利之辨的形成與早期儒家學(xué)說(shuō)的思想語(yǔ)境有著密切關(guān)系。
《左傳·隱公三年》載，衛(wèi)國(guó)大夫石碏諫衛(wèi)莊公不要過(guò)分寵愛(ài)公子州吁，提到所謂“六逆”和“六順”：“且夫賤妨貴，少陵長(zhǎng)，遠(yuǎn)間親，新間舊，小加大，淫破義，所謂六逆也；君義，臣行，父慈，子孝，兄愛(ài)，弟敬，所謂六順也。”這件事發(fā)生在公元前720年，時(shí)為春秋早期。“六順”應(yīng)是西周至春秋時(shí)代貴族階層公認(rèn)的行為準(zhǔn)則。這里有兩點(diǎn)值得注意：第一，從語(yǔ)義層面看，相較于“六逆”而言，“六順”所規(guī)定的是一般性原則，其所倡導(dǎo)的觀(guān)念已經(jīng)具有了一定的抽象性；第二，在“六順”的原則中，君主也是規(guī)則約束的對(duì)象。那么，什么是“君義”呢？楊伯峻先生引《管子·五輔》篇中的“八禮”來(lái)說(shuō)明“六順”中揭示的人際關(guān)系準(zhǔn)則，其中講到“為人君者中正而無(wú)私”?？梢?jiàn)，“中正而無(wú)私”至少是君主之“義”的一個(gè)重要方面。
春秋時(shí)代，“義”的觀(guān)念在演變過(guò)程中進(jìn)一步抽象化，并開(kāi)始和“利”并舉?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》載，晉獻(xiàn)公想要廢太子申生而立驪姬所生的奚齊，大夫荀息、丕鄭和里克三人在一起商量對(duì)策。荀息主張“君立臣從”，而丕鄭則認(rèn)為：“吾聞事君者，從其義，不阿其惑?；髣t誤民，民誤失德，是棄民也。民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民，若之何其民之與處而棄之也？必立太子。”劉澤華先生對(duì)丕鄭的論點(diǎn)進(jìn)行了分析：“第一，君與義的關(guān)系。丕鄭認(rèn)為‘君’與‘義’是兩回事。君不等于義，義高于君，君與義發(fā)生矛盾，從義不從君；第二，義和利的關(guān)系，義在于生利；第三，利與民的關(guān)系，利在于豐民；第四，民與君的關(guān)系，民之所以需要有君，是為了治義。總之，義高于君。”劉先生的闡釋全面而深刻，但其中說(shuō)“‘君’與‘義’是兩回事”，似欠妥。在丕鄭這段話(huà)中，“吾聞事君者，從其義，不阿其惑”中的“其”，顯然指代的是“君”。只不過(guò)，這里的“義”，已經(jīng)不局限于君主個(gè)人品質(zhì)德行方面的要求，而上升到國(guó)家政治層面，同國(guó)計(jì)民生之“利”密切聯(lián)系在一起。簡(jiǎn)言之，“義”不是一種私德，而是具有普遍性的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)。從《左傳》和《國(guó)語(yǔ)》中國(guó)君無(wú)禮、失德、出奔甚至被弒等事件的記載和評(píng)論來(lái)看，“義”是對(duì)君主的德行和為政的規(guī)范，它要求君主在行使權(quán)力的時(shí)候，不能突破禮法的限制。如果君主不能做到“義”，則有可能受到相應(yīng)的懲罰。
到了孔子所生活的春秋末期，“義”由對(duì)君主品行的要求，演變?yōu)榫拥牡赖乱?guī)范和行為法則。與前人相比，孔子及其門(mén)人在使用“義”這一概念時(shí)，有如下幾個(gè)特點(diǎn)：第一，強(qiáng)調(diào)“義”對(duì)于個(gè)人道德行為的重要性。這里的個(gè)人，主要是君子，一般指士及士以上階層中的個(gè)體。如“君子義以為質(zhì)，禮以行之”，能夠“行禮”的，當(dāng)然是貴族；又如“君子有勇而無(wú)義為亂”，在春秋時(shí)代能夠“為亂”的最低也得是家臣，至于平民就只能“為盜”了。第二，在君臣關(guān)系層面，突出臣下這一方面的“義”。這并不是說(shuō)，孔子把君臣關(guān)系看作一方對(duì)另一方的單向的、絕對(duì)的服從。因?yàn)榭鬃用鞔_講過(guò)：“君使臣以禮，臣事君以忠。”如果將君主看作貴族階層的一個(gè)成員，則君主也要講“義”，所謂“上好義，則民莫敢不服”。“使臣以禮”為君主之“義”；“事君以忠”為臣下之“義”。只不過(guò)，孔子從個(gè)體的內(nèi)省精神出發(fā)，更多地強(qiáng)調(diào)作為臣下的君子，應(yīng)該盡自己能力“事君盡禮”“務(wù)民之義”。在這個(gè)意義上，“忠”和“義”就統(tǒng)一起來(lái)。到了后世，臣下之“義”完全被單向的、絕對(duì)的“忠”所取代。第三，從現(xiàn)代哲學(xué)的角度看，作為抽象的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，《論語(yǔ)》中的“義”雖然也具有“公正”等含義，但在多數(shù)情況下，卻只有形式意義而無(wú)內(nèi)在規(guī)定性。例如，“君子義以為上”，就是君子應(yīng)該讓自己的行為具有正當(dāng)性，否則其他的好品質(zhì)都將失去依據(jù)。但什么是“正當(dāng)性”，在不同語(yǔ)境、不同條件下，具體答案和標(biāo)準(zhǔn)又是不一樣的。正如韋政通先生所說(shuō)，“義雖是修己治人的準(zhǔn)則，但不是具體行為規(guī)范”，“義就像道德套子，本身是空的。宜于此也可以宜于彼，完全要看實(shí)際情況來(lái)取舍定奪。也就是說(shuō)，在任何情況下遭遇到任何事，凡是處理得當(dāng)?shù)模伎梢越凶髁x”。
盡管在孔子之前，義利關(guān)系問(wèn)題已經(jīng)進(jìn)入人們的視野，但到了孔子那里，義利才真正對(duì)舉而言，并且具有了對(duì)立的意味。最著名的莫過(guò)于《論語(yǔ)·里仁》篇中的“君子喻于義，小人喻于利”。重義而輕利是孔子價(jià)值觀(guān)的基本取向。但需要指出的是：第一，“義”與“利”對(duì)立的背后是“君子”與“小人”的區(qū)別。如前所論，在涉及“義”的問(wèn)題時(shí)，君子和小人多指社會(huì)地位和社會(huì)身份。君子“知書(shū)達(dá)理”，因而可以“喻于義”；小人見(jiàn)識(shí)短淺，自然只能“喻于利”。后世儒家雖然明知君子和小人的區(qū)別，有稱(chēng)德和稱(chēng)位兩種方式，但常常本能地?fù)袢∑渲械牡赖潞x。第二，孔子的義利之辨，主要從個(gè)人的道德行為著眼，主張個(gè)人在面臨選擇之時(shí)，應(yīng)舍利取義。這里的“利”，主要是私利。而在政治層面，孔子并不反對(duì)“利”?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》載，子張問(wèn)孔子“何如斯可以從政”，孔子說(shuō)“尊五美，屏四惡”。其中，“五美”的第一條就是“惠而不費(fèi)”，也就是“因民之所利而利之”。很顯然，孔子在此處所說(shuō)的“利”，主要指公利而言。
由于在《論語(yǔ)》中，孔子并沒(méi)有明確區(qū)分公利與私利，因而給后人的直觀(guān)印象就是孔子反對(duì)言利。這導(dǎo)致許多孔門(mén)后學(xué)在政治思想層面將“義”與“利”嚴(yán)格地對(duì)立起來(lái)，例如《孟子》開(kāi)篇就講義利之辨，所謂“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。所以，孔子在面對(duì)具體施政問(wèn)題時(shí)，首先重視的是社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)，然后才是禮樂(lè)教化。“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”這段記述和“因民之所利而利之”恰可以參照?？鬃铀^的“富”，不過(guò)是“治民之產(chǎn)”而已。他更關(guān)心社會(huì)財(cái)富能否公平分配，也就是《論語(yǔ)·季氏》中所說(shuō)的“有國(guó)有家者，不患寡（貧）而患不均，不患貧（寡）而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”。從國(guó)家治理的角度看，孔子這段話(huà)討論的正是“義”的問(wèn)題，但也表明，在政治層面討論“義”，無(wú)論如何是不能離開(kāi)“利”的。
孔子的政治理想是恢復(fù)周禮，而實(shí)現(xiàn)的途徑則在于“克己”，也就是希望君子賢能通過(guò)修身律己而獲得政治感召力，進(jìn)而引導(dǎo)社會(huì)建立良好的秩序。因此，孔子的義利之辨首先著眼于君子對(duì)私利的克服。這種主張具有高度的理想性?？鬃右簧灶嵟婵部?，與他“明知不可為而為之”的理想追求和處事原則密切相關(guān)。然而，后世理學(xué)家由此發(fā)展出一種普遍性的認(rèn)識(shí)，即把大多數(shù)政治和社會(huì)問(wèn)題歸結(jié)為人心問(wèn)題，似乎人心端正了，一切問(wèn)題就會(huì)迎刃而解，這顯然是嚴(yán)重脫離實(shí)際的。由此可見(jiàn)，我們?cè)诤霌P(yáng)儒家重義輕利優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時(shí)，還必須注意并克服其與現(xiàn)實(shí)脫節(jié)的負(fù)面因素，進(jìn)而做到去其糟粕，取其精華。（王超）
