“君子”無疑是先秦各家爭(zhēng)鳴議題中極為重要卻又眾說紛紜的核心概念之一。其中儒家最為強(qiáng)調(diào)君子的內(nèi)涵價(jià)值，《論語(yǔ)》《孟子》《荀子》等經(jīng)典提到“君子”一詞多達(dá)上百處。值得注意的是，在先秦儒家話語(yǔ)體系中，對(duì)君子內(nèi)涵的認(rèn)知卻出現(xiàn)了“君子訥言”與“君子必辯”這兩種似乎截然相悖的觀點(diǎn)。

　　孔子在《論語(yǔ)·里仁》篇中說：“君子欲訥于言而敏于行。”訥言敏行成為孔子言論觀中最為經(jīng)典的論點(diǎn)之一，謝良佐解釋道：“放言易，故欲訥。力行難，故欲敏。”孔子還多次在不同語(yǔ)境下提到“訥言”的問題?？鬃映缟猩僬f多做，尤其重視慎言，反對(duì)巧言，比如“巧言亂德”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，“巧言令色，鮮矣仁”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，“剛、毅、木、訥近仁”(《論語(yǔ)·子路》)，將“訥言”與仁德緊密聯(lián)系，表明對(duì)訥言的明確態(tài)度。綜觀孔子對(duì)“君子訥言”的態(tài)度，大致可以總結(jié)出三個(gè)觀點(diǎn)：

　　一是從言的本體出發(fā)，指出君子訥言的必要性?？鬃诱f：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”(《論語(yǔ)·子張》)由于君子的言語(yǔ)能夠直接反映自身的修為，所以訥言在這里就有兩層意涵，一則意味著言說須謹(jǐn)慎，二則意味著言說須立誠(chéng)，與《易傳》“修辭立其誠(chéng)”的觀點(diǎn)一以貫之，并影響到后世文學(xué)、美學(xué)理論的發(fā)展成熟?？鬃硬坏缶幼陨眄?ldquo;訥言”，而且認(rèn)為：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”(《論語(yǔ)·季氏》)這就從敬畏圣人之言的角度，反過來強(qiáng)調(diào)君子“訥言”的必要性。

　　二是將言與行結(jié)合，指出君子訥言的目的性?？鬃釉唬?ldquo;君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學(xué)也已。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)在于強(qiáng)調(diào)君子在學(xué)習(xí)上要行事勤勞敏捷，言說謹(jǐn)慎小心。孔子強(qiáng)調(diào)行先言后，將言行合宜與否視為做君子是否合格的重要標(biāo)準(zhǔn)，“君子恥其言而過其行”(《論語(yǔ)·憲問》)。所以當(dāng)子貢問什么是君子時(shí)，孔子回答說：“先行其言而后從之。”(《論語(yǔ)·為政》)不僅要求君子言說要有目的性，還強(qiáng)調(diào)言說有可操作性，達(dá)到言出必行。這和《禮記》中的“居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之”(《禮記·雜記下》)，“君子寡言，而行以成其信”(《禮記·緇衣》)等觀點(diǎn)一氣貫通。

　　三是將言與禮結(jié)合，指出君子訥言的合理性?？鬃诱J(rèn)為言說的內(nèi)容、時(shí)機(jī)都需要符合禮的要求，都是君子養(yǎng)成的重要內(nèi)容。比如孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”(《論語(yǔ)·顏淵》)意指不合禮儀的事不可以言說，將是否合乎禮作為言說內(nèi)容的標(biāo)準(zhǔn)。從言說的時(shí)機(jī)來說，孔子認(rèn)為：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”(《論語(yǔ)·季氏》)侍奉君王時(shí)，該言說的時(shí)候就要直言不諱，不該言說的時(shí)候就要保持沉默，言說要注意時(shí)機(jī)，也就是要符合禮的要求。

　　進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸子百家一改春秋時(shí)期較為溫和的傳道態(tài)度，進(jìn)而采用更為激進(jìn)的話語(yǔ)方式。名家、墨家、縱橫家等學(xué)派從各自所屬的利益集團(tuán)訴求出發(fā)開展論辯，進(jìn)而影響到本來遵循“訥言”傳道方式的儒家。墨子直接向儒家發(fā)難：“儒者曰：‘君子必古服古言然后仁。’應(yīng)之曰：‘所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？’”(《墨子·非儒》)墨子的這番論辯，以彼之道還施彼身，在邏輯上諷刺并否定了當(dāng)時(shí)儒者以古為尊、故步自封的論點(diǎn)，從而客觀上通過論辯使得君子的含義得到豐富。

　　此時(shí)的儒家代表人物無疑是孟子和荀子，孟子被稱為“好辯”，孟子的時(shí)代“圣王不作，……楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨”(《孟子·滕文公下》)。從孔子繼承而來的儒家學(xué)說在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)時(shí)顯示出式微之態(tài)，孟子為了儒家能夠占有一席之地，不得不改變孔子的傳道方式，轉(zhuǎn)而以鋪陳推演的比喻和雄辯為儒家爭(zhēng)得一方利益。故而孟子曰：“我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者，豈好辯哉？予不得已也。”(《孟子·滕文公下》)孟子也從言說的角度描述君子：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。”(《孟子·盡心下》)所謂言近而指遠(yuǎn)，雖依然能看出孟子對(duì)孔子“巧言亂德”觀念的承襲，但已肯定君子言說的正面意義。

　　荀子相比孟子更進(jìn)一步，他直截了當(dāng)提出“君子必辯”的觀點(diǎn)，集中體現(xiàn)在《荀子·非相》一章中，荀子三次提到“君子必辯”，并提出了幾對(duì)概念，一是“奸言”和“仁言”，二是“腐儒”(“鄙夫”)和“君子”，三是“小人之辯”和“士君子之辯”，荀子通過這幾個(gè)概念構(gòu)建起了“君子必辯”的理論框架。針對(duì)當(dāng)時(shí)諸子爭(zhēng)鳴論辯，他首先從儒家學(xué)派外部著眼，指出“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言”，凡是和先王禮義相違背的論辯之言，即使能言善辯，但是出發(fā)點(diǎn)錯(cuò)誤，都是“奸言”，“君子不聽”，應(yīng)予以否定，而“合先王”“順禮義”正是儒家學(xué)說的根本出發(fā)點(diǎn)，進(jìn)而否定其他學(xué)派，是小人，非君子；其次再?gòu)娜寮覍W(xué)派內(nèi)部著眼，對(duì)不善言說之人也加以貶斥，皆為“鄙夫”“腐儒”，王先謙《荀子集解》注釋道：“腐儒，如朽腐之物，無所用也。引《易》以喻不談?wù)f者。”進(jìn)而否定儒家學(xué)派中的過時(shí)觀點(diǎn)，指出凡是“不好言，不樂言”的“訥言”之人也非君子，此種“訥言”已不再值得推崇。

　　那么，怎樣才是真正的君子呢？荀子亮出觀點(diǎn)：“君子之于言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。……凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。”在他看來，在堅(jiān)持“法先王，順禮義，黨學(xué)者”的前提下，好言、樂言，敢于論辯之人才是真誠(chéng)的君子。同時(shí)，荀子又采用儒家經(jīng)典的二元對(duì)立方法，將君子與小人相類比，“小人辯言險(xiǎn)而君子辯言仁”，引出“士君子之辯”和“小人之辯”的討論，君子和小人論辯的最大不同，就在于“士君子之辯”是經(jīng)過先慮早謀，從而說出的“文而致實(shí)，博而黨正”的“仁言”，“小人之辯”是“詐而無功”的詹詹“奸言”。

　　荀子在《正名》篇進(jìn)一步解釋何為“士君子之辯”：“辭讓之節(jié)得矣，長(zhǎng)少之理順矣，忌諱不稱，祅辭不出，以仁心說，以學(xué)心聽，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)勢(shì)，不利傳辟者之辭，故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭(zhēng)，是士君子之辯說也。”與孔子所說的“剛、毅、木、訥近仁”不同，荀子認(rèn)為辯言也是仁的外顯方式，以“仁心”為出發(fā)點(diǎn)去言說，以公正之心去辯論，“公心”也就意味著仁義之心。雖然荀子對(duì)儒家的“訥言”學(xué)說也予以一定的回護(hù)，他認(rèn)為即使是必辯的君子，如果言說不仁，也要“則其言不若其默也，其辯不若其吶也”，但是這事實(shí)上與孔子對(duì)君子的認(rèn)知已經(jīng)發(fā)生了一定的區(qū)別。

　　相比于孔子與“敏行”相對(duì)的“訥言”觀點(diǎn)，荀子并非完全否認(rèn)，而是進(jìn)行適當(dāng)批判。彼時(shí)儒家弟子大概一味固守成規(guī)，將“訥言”加以絕對(duì)化，視為對(duì)一切論辯都加以回避和否定，以至于在諸子之中逐漸喪失話語(yǔ)權(quán)，而荀子清楚認(rèn)識(shí)到，如果不掌握話語(yǔ)權(quán)，儒家學(xué)派終究要在此消彼長(zhǎng)的百家爭(zhēng)鳴之中消亡。是故，荀子一方面高擎“君子必辯”大旗，鮮明地改革儒家學(xué)派的理論觀點(diǎn)，另一方面，他在堅(jiān)持以仁言辯說的必要性基礎(chǔ)上，也承認(rèn)“訥言”的合理性。從而在不完全否定師尊孔子觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，既“法先王，順禮義”，向旁門爭(zhēng)奪儒家話語(yǔ)權(quán)，又團(tuán)結(jié)本學(xué)派成員，達(dá)到“黨學(xué)者”的效果。

　　在對(duì)待“言”的問題上，經(jīng)由孟子再到荀子的努力，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的言論觀以及君子觀逐漸發(fā)生了變化。改變孔子時(shí)代重行輕言的觀念，“言”的價(jià)值提高，“不好言，不樂言，則必非誠(chéng)士”；通過“辯”來體現(xiàn)“言”的意義，將“辯”視為從小人到君子再到圣人的進(jìn)步途徑；以“仁”的判斷標(biāo)準(zhǔn)確立辯言的正統(tǒng)性和合理性，并將“辯”視為傳達(dá)“仁”的重要手段；以是否好辯，是否好言、樂言作為評(píng)價(jià)君子的重要準(zhǔn)則。從而完成了從“君子訥言”到“君子必辯”的轉(zhuǎn)向過程。

　　(來源：光明日?qǐng)?bào)；作者：史哲文）