■始建于清道光三年（1823年）的鄞山寺（資料照片）。

　  文/彭一萬 

　  近日赴臺參加民間文化交流活動時，我特地前往臺北縣淡水鎮(zhèn)鄞山寺尋幽探勝。因為，這座名寺供奉的定光古佛，原來就是一位德高望重的同安和尚，他是兩岸客家人共同信奉的保護神，同時又是廈臺佛緣相承、源遠流長的又一有力見證。

　  本土高僧
　  墻里開花墻外香

　  鄞山寺廟宇巍峨，氣象雄偉，為閩南建筑風格，彎月起翹，燕尾凌空，設計依傳統(tǒng)的蛤蟆形狀。據(jù)說寺址擁有蛤蟆穴的好風水，寺前半月形水池是蛤蟆口，寺后兩口井徑60厘米的水井是蛤蟆的眼睛。寺內(nèi)神龕供奉的定光古佛，兩眼炯炯有神，笑容可掬，栩栩如生。
　  據(jù)宋修方志《臨汀志》載：定光古佛（934—1015），俗姓鄭，法名自嚴，北宋時期同安縣人。祖父仕于唐，為四門斬斫使，其父曾任同安縣令。鄭自嚴11歲出家，依泉州建興寺契緣法師席下，17歲前往豫章（今南昌）、廬陵（今吉安），拜高僧西峰圓凈為師，成為云門宗開宗祖師文偃的三傳弟子，后來駐錫武平南安巖（今武平縣巖前鎮(zhèn)獅巖），汀州郡守趙遂良慕名延請他到府城，建寺廟于州府后供其居住，以便往來請教。趙遂良表聞于朝，朝廷賜“南安均慶院”匾額；南宋紹定三年（1230年），又賜名“定義院”，今稱均慶寺。自嚴圓寂后，百姓收集其遺骨及舍利，塑為真像，頂禮膜拜，成為閩臺客家共奉的保護神。志稱“佛氏之盛，精藍紺宇遍海內(nèi)，而汀之禪院獨稱定光。定光禪院于臨安、于泉南、于江右無弗有，而汀為最著”。每年農(nóng)歷正月初六，閩西百姓必隆重慶祝定光佛誕辰祭典。
　  定光古佛留在同安的遺跡因年代久遠而不多見，但蓮花鎮(zhèn)云洋村石鼓山銅缽巖寺，就是因定光古佛、清水祖師等乘愿應化于斯而成名剎。1983年11月，文史專家顏立水曾在此發(fā)現(xiàn)開禧元年（1205年）鉆造的定光菩薩石像，說明南宋同安已有定光古佛崇拜。但因其修煉成佛之地是在武平，在閩西和臺灣的影響遠大于出生地同安，“墻里開花墻外香”的歷史原因，使得本埠學界與媒體對他關注不夠。

　  蘇東坡黃庭堅
　  為他寫贊詞

　  在閩西悠久的歷史文化長河中，定光古佛信仰是影響力最大、傳播最廣并涵蓋所有客家地區(qū)的文化遺產(chǎn)。
　  唐末五代，戰(zhàn)爭頻繁，社會混亂，民間早就流傳定光佛將轉世普度眾生。因此，產(chǎn)生于北宋年間的定光古佛信仰，受到歷代朝廷的重視。鄭自嚴“世傳定光佛之應身也”的說法，在他生前已得到民眾、僧界的認同，在他圓寂后又獲得官府、朝廷的封賜，南宋理宗正式敕封他為佛祖釋迦牟尼之師定光佛的轉世應身，定名為“定光圓應普慈通圣大師”，民間也稱“圣翁”、“定應大師”、“定光古佛”?！?nbsp;
　  定光佛在世時做了許多造福民眾的好事，對此民間有不同版本的傳說，如祈雨救旱、造坡浚井、活泉止?jié)场⑾麨膮s病、治河護航、賜嗣送子、御寇捍患、顯靈阻盜、辟火縮地等。武平縣百姓于北宋年間建定光寺奉祀他，真宗時封為“均慶院”，南宋紹定三年又賜名“定光院”。
　  值得注意的是，大文學家蘇東坡、黃庭堅、李綱等人也紛紛撰寫詩文，盛贊這位佛教俗神，史稱“名公巨卿，大篇短章，致贊嘆意，無慮數(shù)百篇”。其中以蘇東坡的贊詞最為有名，他寫道：“定光古佛，不顯其光，古錐透穿，大千為囊……驅(qū)使草木，教誨蛇虎，愁霖出日，枯旱下雨。無男得男，無女得女，法法如是，誰奪誰予……”黃庭堅的《南安巖主大嚴禪師真贊》曰：“石出山而潤自丘壑，松不春而骨立冰霜。今得云門柱杖，打破鬼窟靈床。其石也，將能萬里出云雨；其松也，欲與三界作陰涼。此似昔人非昔人也，山中故友任商量?！?BR>　  宋朝及其以后，由于朝廷及文人的極力推動，定光古佛信仰已經(jīng)在客家地區(qū)廣為傳播，成為客家族群的民間信俗。

　  ■臺北縣淡水鎮(zhèn)鄞山寺寺內(nèi)正殿供奉定光佛（資料照片）。

　  兩岸客家族群
　  的精神聚光

　  1000多年來，隨著客家人繁衍遷徙，定光古佛信仰也由武平巖前逐步向閩粵贛客家聚落轉徙，并于明清時期隨移民傳入臺灣。
　  臺灣定光古佛的信徒大多以古汀州府所轄八邑永定、長汀、武平、連城、寧化、清流、歸化及上杭的客家人為主。在渡臺移民過程中，定光古佛依然扮演鄉(xiāng)土守護神的角色，同時更利用其同鄉(xiāng)性質(zhì)及地緣性特質(zhì)，于寺廟建立會館，作為汀州籍移民在臺暫住與聯(lián)系之用。
　  清乾隆二十六年（1761年），臺灣彰化縣的福建永定金砂鄉(xiāng)客家籍張氏士民募款，仿效故里金谷寺的樣式，在北門內(nèi)首建一座定光廟，主祀定光佛，配祀天上圣母、福德正神和境主公，它與臺灣其他定光寺一樣，均兼作汀州會館。清道光十年（1830年）貢生呂彰定捐款重修。可惜在日據(jù)時期被破壞大半，后來恢復整修，廟內(nèi)古佛，塑造莊嚴，大氣昂然，規(guī)模雖然不大，入寺別有洞天。更可貴的是，這里保留了不少清代匾額，如1762年的“西來花雨”，1773年的“濟汀渡?！?，1776年的“光被四?！?，1825年的“智通無礙”等。
　  而筆者參訪的臺北縣淡水鎮(zhèn)鄞山寺，是清道光三年（1823年）汀州永定縣金砂鄉(xiāng)移民羅可斌、羅可榮兄弟捐地，由張鳴崗及監(jiān)生蘇瑞國等募款集資修建的，清咸豐八年（1858年）重修，列二級古跡。其寺名源自汀州永定縣鄞山寺，并從該寺奉迎定光佛像崇祀，所以神像相貌、祭祀風俗與故鄉(xiāng)相同。寺內(nèi)的“宋代寵恩綸，錫福與天地而悠久；巖前昭佛法，波光并日月以齊輝”楹聯(lián)，點出了時代、地域，道出了寺宇的來龍去脈、閩臺關系。可見，定光古佛信仰在兩岸客家族群的形成和播遷過程中，起到了凝聚人心的作用，彰顯了其獨特的歷史文化價值。

　  臺胞在廈雕塑定光古佛像

　  臺灣現(xiàn)有客家人587萬，占臺灣地區(qū)人口數(shù)25%以上。借助佛緣，擴大對臺文化交流，定光古佛的家鄉(xiāng)廈門發(fā)揮著橋梁作用。
　  1991年，淡水鄞山寺住持胡俊彥帶領信士35人，取道廈門到武平獅巖均慶寺尋根問祖；他們在巖前看到《定光大師來巖事跡》碑，即用紅漆填好字跡，拓本帶回臺灣。1992年，他們又在廈門雕塑一座定光古佛像，以隆重的儀式請到武平獅巖主洞口安座，一時萬人空巷，鑼鼓、鞭炮聲不絕于耳，場面極其熱烈。這次，他們立下規(guī)矩，要求信眾每隔三年一次到獅巖主洞口定光佛像前，包裝香灰回臺灣。
　  2000年，臺南大竹鎮(zhèn)專門組團到武平縣獅巖均慶寺舉行請香儀式，移植香火到臺灣，以示其供奉的定光佛是祖廟的分靈。
　  前些年，武平獅巖出土了清雍正年間的“臺灣府信善樂助建造仙佛樓重裝菩薩碑 ”，刻著960名臺灣善男信女的芳名及捐款數(shù)量，印證了近300年來，閩臺定光古佛的淵源關系。武平縣巖前鎮(zhèn)經(jīng)常舉行盛大的民俗儀式——定光古佛出巡，臺灣、廣東均派來信眾參與其盛。
　  2007年6月23日，臺灣海峽兩岸合作發(fā)展基金會理事長張世良先生，偕同臺灣宗教文化代表團一行20人，經(jīng)廈門到武平獅巖均慶寺進香，參加廟會。2010年3月22日，張先生再次率領彰化定光佛宗教文化參訪團一行23人，前往永定金砂鄉(xiāng)金谷寺向定光古佛進香祭拜；同時，金谷寺與臺灣彰化定光佛廟簽訂了締結友好關系協(xié)議書。如今，定光古佛已是閩西客家的文化品牌，更是兩岸客家的心靈紐帶。
　  2008年7月19日“海峽兩岸定光古佛與客家民間信仰研討會”在龍巖舉行，包括廈門學者在內(nèi)的80多人參加，收到論文30多篇，結集出版。

　  ■臺灣彰化縣定光廟正殿的“濟汀渡?！惫咆遥ㄙY料照片）。

　  ■2007年6月23日臺灣宗教文化參訪團赴武平獅巖均慶寺進香（資料照片）。